Veritas è terra orietur (French)

Enfin disponible en français dans une première traduction, l'oeuvre majeure du rabbin Moïse Almosnino (1515-1580), Conduite de Vie , demeure à ce jour une référence incontournable de la littérature classique judéo-espagnole. D'abord publiée en ladino en 1564 sous le titre de Sefer Hanhagat ha-ayyim, et en 1729 en judéo-espagnol sous Regimiento de la vida , le deuxième tome aborde la confusion de l'indéterminisme avec le libre arbitre (II, ch. 1) ; comment les vertus naissent du libre arbitre pour surpasser la force du destin (II, ch. 2), leurs conditions (II, ch. 3) ; les trois types de force ou courage, qui est la première vertu (II, ch.4), ses 5 propriétés et ses 11 conditions (II, ch.5) ; ainsi que les autres vertus éthiques : la tempérance (II, ch.6), les seize propriétés de la libéralité (II, ch.7-8), la magnificence (II, 9), la magnanimité et ses 50 propriétés (II, 10-12), la modestie (II, 13), la mansuétude (II, 14-16), l'affabilité (II, 17), la honnêteté ou vérité (II, 18-19), et la courtoisie (II,20), en reprenant l'ordre et la numérotation d'Aristote (II, ch. 1-20). Conduite de Vie s'inspire largement de l'Éthique à Nicomaque, mais dépasse cette source en s'inscrivant à l'intersection universelle de plusieurs traditions : la philosophie gréco-arabe, la scolastique maïmonidienne, et la pensée juive médiévale.

Enfin disponible en français dans une première traduction, l'oeuvre majeure du rabbin Moise Almosnino (1515-1580), Conduite de Vie, demeure à ce jour une référence incontournable de la littérature classique judéo-espagnole. D'abord publiée en ladino en 1564 sous le titre de Sefer Hanhagat ha-ayyim, et en 1729 en judéo-espagnol sous Regimiento de la vida, le troisième tome traite de la justice (III, ch. 1-3) et de l'amitié (III, ch. 4-8 et 13), de l'amour (III, ch. 9), des cinq vertus intellectuelles : la compréhension, la science, la sagesse, la prudence et l'art (III, ch. 10-11) ; et de l'apprentissage des sciences comme voie de la vertu (III, ch. 12). L'ouvrage se présente comme une oeuvre pédagogique, destinée à fournir des conseils pour mener une vie vertueuse. Conduite de Vie s'inspire largement de l'Ethique a Nicomaque, mais dépasse cette source en s'inscrivant à l'intersection universelle de plusieurs traditions : la philosophie gréco-arabe, la scolastique maïmonidienne, et la pensée juive médiévale. Ainsi, cet ouvrage offre une contribution unique à la connaissance et à la compréhension de la pensée classique.

Rédigé en ladino en 1564 par Moise Almosnino (1515-1580) et reste inédit en français jusqu'à aujourd'hui, cet ouvrage du philosophe et rabbin sépharade est désormais disponible dans sa première traduction intégrale à partir de l'édition judéo-espagnole de 1734. Dans ce traité, Almosnino explore la nature des rêves a la lumière de la tradition juive et de la philosophie classique. S'appuyant sur la Bible hébraïque (Tanakh), le Talmud, Aristote, Maimonide, Avicenne et d'autres penseurs médiévaux, il développe une science du rêve, et propose une classification des rêves en trois genres : Trois espèces de rêves incertains et variables (premier genre), influences par la physiologie, la psychologie, ou par un intellect faible ; Deux espèces de rêves véridiques (deuxième genre) capables d'anticiper l'avenir basés sur des inférences a priori (la spéculation), et a posteriori (l'expérience) ; et deux espèces de rêves d'inspiration divine (troisième genre), incluant les messages divins mélangés aux rêves et les visions prophétiques. Le point culminant du traité est l'interprétation par Almosnino d'un de ses propres rêves qui s'est avéré exacte. Traité des rêves s'adresse à tous ceux qui s'interrogent sur la nature rationnelle des songes, leur origine, leur sens et leur portée.

Le Guide des égarés de Maïmonide (Munk, 1856), traduit en latin sous le titre Doctor Perplexorum, est l'un des textes juifs les plus influents de l'histoire intellectuelle occidentale. Il inaugura la scolastique médiévale, qualifiée par Heinrich Graetz de fille du judaïsme élevée par des penseurs juifs , et marqua profondément la philosophie chrétienne, jusqu'au cinquième Concile du Latran (1512-1517), o les savants furent exhortés à réconcilier la théologie et la raison. Dans cette anthologie inédite, Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) commente les propos de Maïmonide à travers ses propres notes de lecture du Guide, traduites ici pour la première fois en français à partir du manuscrit latin De Religione Magnorum Virorum. Ces extraits, sélectionnés et annotés par Leibniz lui-même, révèlent une admiration profonde pour la pensée de Maïmonide (1137-1204), qu'il qualifie de philosophe magnifique et dont il reconnaît la pertinence dans sa propre Théodicée (1710). Cette édition bilingue, traduite, introduite et annotée par Walter Hilliger, avec une préface de Lloyd Strickland, offre au lecteur une immersion dans la rencontre entre deux génies universels. Elle éclaire les fondements d'une foi rationnelle, o la métaphysique, la théologie et la logique s'unissent dans une quête de vérité.

Trente Problèmes sur la Création constitue la toute première traduction française de l'édition latine originale publiée en 1635 sous le titre De Creatione Problemata XXX, près de quatre siècles après sa parution. Cette oeuvre rare est introduite par Seymour Feldman, philosophe et traducteur reconnu du rabbin Lévi ben Gershon (Gersonide/Ralbag), qui nous convie à une exploration rigoureuse d'un débat traversant la philosophie antique, médiévale et moderne : l'univers a-t-il été créé ou existe-t-il depuis toute éternité ? Manassé Ben Israël relève ce défi intellectuel en mobilisant non seulement les sources juives, mais aussi les Sages des nations. Il s'applique alors à réfuter les arguments en faveur de l'éternité du monde et à défendre la thèse de la création, en s'appuyant sur des raisonnements philosophiques et scientifiques. Ainsi, Manassé, en qualité de gardien de la pensée classique, s'éleva contre la pensée moderne qui, sans la comprendre, la récuse et, sans la lire, la désavoue jusqu'à nos jours : De Creatione Problemata XXX - avec son style scolastique sec, une abondance de citations d'un enchevêtrement de sources, et des sujets notablement archaïques n'est pas Manassé à son meilleur. - Nadler (2018, p.72) Pédant, prétentieux et banal - Roth (1945, p. 91) Un bouquin plutt trivial - Offenberg (2011, p. 19) Cette édition en français restitue à Manassé Ben Israël l'honneur qui lui fut éclipsé et corrige la négligence intellectuelle et historique à son égard.

Cette première traduction française intégrale du texte latin original, lequel fut postérieurement traduit et publié en hébreu (Harvey, W. Z., 2018 ; Campanini, S., 2023), constitue l'autorité philologique de cette première édition. Lumen Gentium ou Lumière des peuples est une oeuvre universelle qui s'adresse aux âmes élevées, aux intellects supérieurs de toutes les nations : Ovadia Sforno transpose la métaphysique d'Aristote dans le cadre du judaïsme classique en recourant à un langage scolastique et aux raisonnements causaux pour mettre en évidence l'origine de l'incompatibilité : l'impossibilité de définir la matière première , conçue comme potentialité dépourvue de forme et de caractéristiques déterminées (Phys. I, 7, 191a ; Mét. IX, 7), que les modernes confondent avec la cause formelle, ne deviendrait intelligible que par des analogies (Mét. VII.3, 1029a). C'est pourquoi Sforno recourt à la Bible hébraïque (Tanakh) pour illuminer la pensée classique avec un répertoire de figures rhétoriques. Ainsi, la confusion ou chaos informe , tohu va bohu (Gen. 1, 2), représente la matière première d'Aristote, une potentialité pure à partir de laquelle surgissent l'ordre et les formes ; la Havdalah, ou l'antithèse opérée par Dieu entre le jour et la nuit (Gen. 1, 4-5), illustre le principe aristotélicien de détermination des contraires (Mét. II.2) ; la volonté divine (Deut. 30, 15) s'entend comme une image du Bien ou du Beau, ces principes que la métaphysique d'Aristote (Mét. XII, 7) identifie aux causes finales. En tant qu'exégète, Sforno explore les questions de la création, de la Providence, de l'immortalité de l'âme et du libre arbitre, dans un langage rigoureux, fondé sur la méthode de la disputatio et démontre que la vérité révélée ne contredit pas la pensée classique, mais l'illumine.

Enfin disponible en français dans une première traduction, l'oeuvre majeure du rabbin Moïse Almosnino (1515-1580), Conduite de Vie , demeure à ce jour une référence incontournable de la littérature classique judéo-espagnole. D'abord publiée en ladino en 1564 sous le titre de Sefer Hanhagat ha-ayyim, et en 1729 en judéo-espagnol sous Regimiento de la vida , le premier tome vise à donner des conseils pratiques pour mener une bonne vie dès le plus jeune âge. Almosnino accentue la distinction entre les biens spirituels, physiques et externes (I, ch. 1-3), incluant des propositions sur les habitudes alimentaires, le sommeil et le réveil, le coucher et le lever, la marche et la position assise, la parole et le silence (I, ch. 4-10), les 4 types de discours (I, ch. 11), et la question de la brièveté de la vie des justes (I, ch. 11). Enfin, il aborde des réflexions sur l'eschatologie, la philosophie classique et la théodicée (I, ch. 12-14). Conduite de Vie s'inspire largement de l'Ethique à Nicomaque, mais dépasse cette source en s'inscrivant à l'intersection universelle de plusieurs traditions : la philosophie gréco-arabe, la scolastique maïmonidienne, et la pensée juive médiévale. Ainsi, cet ouvrage offre une contribution unique à la connaissance et à la compréhension de la pensée classique.

Cette première traduction intégrale en français du latin vise non seulement à rendre accessible à un lecteur contemporain une oeuvre fondamentale de la philosophie classique, mais aussi à éclairer, à travers des notes, les liens entre le contexte d'Isaac Orobio et les questions existentielles modernes qui persistent aujourd'hui : Par une analyse logique méticuleuse et une vérification rigoureuse des propositions de Jan Bredenburg, Isaac Orobio expose et révèle la confusion influencée par le matérialisme philosophique moderne, une confusion entre la cause efficiente et la cause matérielle. Il met en lumière la supériorité du raisonnement causal classique face aux raisonnements modernes contenus dans les propositions influencées par Spinoza. Pour Isaac Orobio, Spinoza et ses contemporains dissimulent l'hérésie d'un nouvel athéisme panthéiste-matérialiste, o Dieu est remplacé par la Nature générale de la physique mécaniste, fondée sur de nouveaux sophismes prétendument nécessaires en eux-mêmes, ignorant ainsi les fondements communs de la logique, la grammaire, la métaphysique et l'ontologie classiques. Isaac Orobio rejette la fragmentation du concept de vérité entre science et religion, et défend vigoureusement les fondements sur lesquels la science et la pensée religieuse se rejoignent à travers des vérités parallèles et logiques, permettant de comprendre rationnellement la création à partir d'un Agent immatériel, l'Être nécessaire (la cause efficiente) qui la dispose aux infinies possibilités (les causes matérielles), actualisées par des agents contingents (les causes formelles), avec leurs buts définis (les causes finales). Par ces propositions, son oeuvre devient une référence incontournable pour ceux qui cherchent à saisir l'interaction complexe entre raison, foi et existence. Isaac Orobio de Castro (1617-1687) se distingue comme le premier antimoderne dans la philosophie du XVIIe siècle.